욕설부대인 '나꼼수'의 막말이 여기저기서 폭로되면서 김용민, 민주당, 김구라가 잇따라 응징을 당하고 있다. 욕설을 추방하면 좌익 청소도 같이 될 것 같다.

지난 2월10일 조선일보 崔普植 칼럼은 '내 이념의 정체성은 저질'이란 제목이었다. 그는 좌파 인사들이 퍼뜨리는 저질문화를 비판하였다.

<야당 정치인과 좌파 지식인들은 '저질(低質)'의 정치 위력을 알아챘다. 저질과 합작해 우파정권을 무너뜨릴 것이다. '나꼼수'류를 당(黨) 전당대회장까지 끌어왔다. 허접스러운 말들이 '교리(敎理)'요, 음모론이 '진실의 증거'로 바뀌었다. 서로 패권을 쥐기 위해 누구 입이 더 비속한지 '너절리즘'을 놓고 맞붙기도 했다. 그런 세계에서 한낱 비키니 인증샷만으로 분개하는 것은 옳지 않다.>

'좌익이 저질을 정치무기화하여 우파정권을 무너뜨릴 것'이란 표현이 재미 있다. '저질'이 무기화될 수 있는 사회와 국민도 저질이란 이야기가 된다. 그는 판사와 교육감까지 저질을 자랑스럽게 자행한다고 꼬집었다.

<이제 하수도가 하수도에 머물지 않고, 하수도가 넘쳐 상수도와 섞이고, 하수도가 상수도 행세를 하며, 하수도의 구정물을 대중이 멋처럼 유행처럼 들이키고 있다. 현직 판사도 여기서 힘을 얻어 '가카새끼' '빅엿'을 날릴 수 있었다. '양심' 곽노현씨도 서울시교육감으로 복귀하자마자 "여러분들의 믿음과 응원에 힘입어 절대 쫄지 않고 반드시 이기겠다"고 헌사했다.>

崔 선임기자는, 좌파 세상에선 '저질'에 의문을 품는 것까지 허용되지 않는다고 지적하였다.

<머리가 제대로 박힌 정치인과 지식인이라면 어느날 한 번쯤 자신을 돌아볼 때가 있을 것이다. 내 이념의 정체는 '저질'이었을까. 나꼼수 같은 사회를 만드는 게 내가 꿈꿔왔던 세상일까. 정파적 입장에 함몰해 나도 썩어가고 있는 것이 아닐까. 하지만 의문을 품는 순간 이 세계에서는 변절자, 왕따가 될 소지가 높다.>

從北의 정체를 본질적으로 드러내낸 이 名文이 실린 두 달 뒤 민주당은 나꼼수와 김용민 같은 저질을 政治상품화하였다가 大敗하였다. 김용민이 낙선 후 반성도 없이 욕설을 再開하겠다고 선언한 직후 김구라가 수년 전에 묻어둔 막말 지뢰가 터져 방송에서 하차한다고 한다. 종북 좌익이 저질인 이유는 기성 질서, 미풍양속, 법치, 효도와 충성의 가치관을 부정하는 집단이기 때문이다. 잘못이 드러나도 교정이 되지 않는다. 욕설을 한국어에서 몰아내는 게 저질 좌익 세력을 청소하는 지름길이다.

종북척결은 도덕재무장 운동이다. 종북척결은 法治회복 운동이다. 종북척결은 거짓추방 운동이다. 종북척결은 막말추방 운동이다. 종북척결은 진실과 정의와 자유를 지키는 운동이다.
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나는 대한예수교장롱회 고신파 교회인 서울靈泉(영천)교회(종로구 무악동)에 다닌다. 高神派는 고려신학파의 略字(약자)이다. 日帝 시대 신사참배를 거부, 獄死(옥사)한 목사와 신도들이 약50명이다. 1945년 8월15일 해방으로 감옥에서 풀려난 목사와 신도들이 뭉쳐서 만든 교파이다. 순교적 기독교 정신을 이어가면서 개혁적 보수 신앙을 지켜가는 정통 기독교단이다. 전국에 약1700개 교회를 갖고 신도수는 약50만 명이다. 경상도 지방에 약70%의 敎勢(교세)가 집중되어 있다.

오늘은 교단(고신재단) 창립 60주년 기념예배가 全國 고신파 교회에서 열렸다. '은혜의 세월 60년'이란 같은 주제의 설교가 전국적으로 있었다. 영천교회 이용호 담임목사는 고신파 총회장을 지낸 분이다. 그는 "하나님이 한국에 고신파 교회를 세운 이유와 우리의 사명은 무엇인가"를 중심으로 고신파의 역사를 설명해갔다.

잘 요약된 한국의 基督敎史(기독교사) 강의 같았다.
"130년 한국 기독교 역사에서 치욕적인 일이 벌어졌습니다. 1938년 조선장로회 총회는 신사참배를 결의하였습니다. 이는 다른 신을 섬기지 말고, 우상을 만들지 말라는 십계명을 어긴 배교행위이고 씻을 수 없는 범죄행위였습니다. 하나님께서 이에 대하여 준엄한 심판을 내리신 흔적을 여기저기서 찾을 수 있습니다. 주기철, 한상동 목사 같은 분들이 신사참배에 대한 항거운동을 벌이다가 투옥되어 50여 명이 순교하였습니다. 한국의 기독교는 신사참배를 하는 이들과 이를 거부, 핍박받는 이들로 갈라졌습니다."

<1935년부터 조선 총독부는 각 종교와 학교에 신사 참배를 강요했으며 가중되는 압력에 못 이겨 천주교와 개신교 교단들이 신사 참배는 종교적 행사가 아니라 명분으로 이를 받아 들였다. 1935년 12월 안식교단에서는 신사참배를 결의하였고 성결교단도 탄압에 못이겨 참배하였다. 천주교에서는 1936년 5월 교황청으로부터 지시를 받고 신사참배를 시행하였다. 기독교계에서는 1938년 2월 6일 전국에서 가장 교세가 큰 장로교 평북노회가 일제에 굴복하여 신사참배할 것을 결의했다. 같은 달 이승만계의 흥업구락부사건으로 일제에 구속된 윤치호(尹致昊) 등도 석방의 대가로 기독교를 통해 내선일체의 실시에 힘을 다할 것을 서약하고, 조선 기독교청년회(YMCA)의 일본 YMCA로의 통합, 조선감리교회의 일본감리교회로의 합동을 결의했다. 7월에는 신사참배에 협력한 각 교회와 단체들의 전국대회가 개최되었고, 9월 장로교 총회에서는 전국 23노회 중 17노회의 찬성으로 신사참배와 국민정신총동원운동에의 적극 참여를 결의했다. 같은 달 감리교도 총리사 양주삼(梁柱三)의 명의로 신사참배를 결의했다. 이를 전후하여 기독교계열 각종 연합단체의 해산, 세계조직에서의 탈퇴, 조선기독교의 일본기독교로의 통합이 이루어졌다.>(두산대백과사전)

조선장로회뿐 아니라 천주교 등 他종교도 거의가 日帝의 강요로 神社참배를 하고 있는 가운데 순교정신으로 이를 거부, 고통을 받은 이들이 한국 기독교의 정통을 이어간 것이다. 1945년 8월15일의 해방을 맞아 옥중에서 5~6년간 고생하던 주남선, 한상동 목사 등과 신도들이 풀려났다. 투옥된 이들중엔 경상도 평안도 출신들이 특히 많았다. 고신파가 부산을 비롯한 경상도에서 특히 강한 뿌리를 갖고 있는 이유이기도 하다.

"출옥한 성도들은 일본 귀신에 절을 한 타락한 기독교를 개혁하여 한국 교회를 재건해야 다시 살려낼 수 있다고 믿었습니다. 그러나 조선신학교를 중심으로 한 기성세력엔 자유주의 신학이 들어와 신사참배에 대하여 양심의 가책을 느끼지 않고 있었습니다. 출옥 성도들은 이들은 우선 신학자 박윤선 박사를 모시고 개혁주의 신학의 중심으로서 1946년 9월20일에 부산에서 고려신학교를 설립, 開校하였습니다."

나는 1960년대 부산 성산교회에 붙은 집이 우리 집이라 이 교회에 다녔다. 담임목사가 바로 박윤선 박사였다. 그는 新舊約 성경 註釋(주석)을 완성한 세계적 신학자였다. 고려신학교에서 高新派란 말이 생기는데. 이 학교는 개혁적 보수신앙의 보루 역할을 맡는다.

<이 학교는 곧 경남노회의 인준과 협력을 받고, 교회 재건을 위한 사역자 양성에 들어갔다. 이 학교에는 전도사로 봉사하다 5년 이상 옥고를 치르고 나온 손명복·이인재 같은 분들이 학생으로 등록해 학내는 순교적 신앙 분위기가 형성돼 있었다.

하지만 이 학교의 길은 그렇게 평탄하지 않았다. 지난날 日帝와 타협하고 신사참배를 해온 분들이 이 학교를 바라보는 시선이 곱지 않았기 때문이었다. 이들은 이 학교를 무너뜨리기 위해 갖은 방법을 다 동원했으며, 이 학교를 지원하는 경남老會에 압력을 가하기 시작했다.

해방이 되자 일제에 타협하고 신사참배했던 교회지도자들이 속속 자기 자리를 확보하기 위해 정치적으로 기민하게 움직였다. 당시 평안도와 경상도 지역에서는 출옥한 지도자들을 중심으로 일제 때 범한 죄과를 회개하고 교회를 재건하자는 신앙운동이 일었다.

그러나 서울을 중심으로 한 중부지역에서는 옥고를 치른 분들이 별로 없고, 일제와 타협하며 살아온 분들이 주동되었기 때문에 단지 제도면에서의 교회 재건과 敎權 확립을 위한 운동을 전개할 뿐이었다. 이들은 지난날 총회가 公的으로 신사참배를 결정한 일에 대하여 公的으로 회개하기를 원하지 않았다.>(허순길 전 고려신학대학원 원장)

이용호 목사는 이렇게 설교를 이어갔다.

"고려신학교를 지원하던 장로회 경남(법통) 노회는 한국장로교로부터 축출당하게 됩니다. 1952년 9월 출옥성도들은 진주 성남교회에 모여 '고려파'라고 불리는 새로운 교단을 출범시킵니다. 그 이후 60년간 우리 고신파는 순교적 신앙을 지켜가면서 눈부신 발전을 하였습니다. 신사참배를 거부 옥중에서 고생하셨던 고신 1세대는 모두 돌아가셨습니다. 2세대는 모두 현역에서 은퇴하시고 돌아가신 분들도 많습니다. 저는 고신 3세대입니다. 고신파의 敎勢는 신도순으로는 열번째이고, 약70%가 영남지방, 15%가 수도권, 호남에 약10%, 중부권에 5% 정도 분포되어 있습니다. 고신파는 한국 기독교에 아름다운 유산 네 가지를 남겼습니다."

첫번째 유산은 '순교신앙'이라고 이용호 목사는 강조하였다.
"이는 한국 기독교가 공인하는 것입니다. 목숨을 걸고 신앙을 지켰습니다. 고신파는 그런 면에서 한국 기독교의 정통교회입니다. 정체성의 본질은 '타협 없는 신앙'이고 '순결한 생활'입니다."

두번째 유산은 '개혁주의 神學'이다.
"개혁주의 신학은 하나님 말씀 중심입니다. 하나님 말씀은 절대 진리이고, 구원의 진리이고, 신앙의 기준입니다. 하나님 말씀, 즉 성경에 위반되는 행위는 용납할 수 없습니다. 내가 하나님 말씀에 위반될 때는 성도가 저를 탄핵할 수 있습니다. 우리는 하나님 말씀 안에서 자유입니다. 하나님 말씀의 바깥에 가면 부자유를 느낍니다. 천주교는 교황주의이므로 교회가 하나님 말씀 위에 있습니다. 인간의 말씀이 하나님 말씀 위에 가면 안 됩니다. 그런 말을 하는 목사가 있다면 신도들이 추방운동을 해도 교회법에 어긋나지 않습니다."

고신파가 한국 기독교에 남긴 세번째 유산은 '세계선교의 모범'을 보인 점이라고 했다. 고신파는 출범 5년 만에 대만으로 선교사를 보낸 이후 50여개국에 347명의 선교사를 파송하였다. 선교의 內實 면에서 고신파는 모범이 되고 있다.

네번째 유산은 '교육'이다.
"가르쳐 지키게 한다는 것이 고신파의 교육명령입니다. 특히 학생신앙운동인 SFC 운동을 시작, 115개 대학과 123개 중고등 학교에 조직을 만들었습니다. 부산엔 종합병원인 복음병원과 의과대학이 있습니다. 복음병원 암센터는 우리나라 의교발전에 큰 기여를 하였습니다."

고신재단에서 운영하는 복음병원 원장으로 오래 근무한 분은 聖醫(성의)로 불리기도 하는 ㅈ張起呂 박사이다. 그는 북한에 두고 온 부인을 누군가가 돌보도록 하려면 자신이 불우한 환자들을 도와야 한다고 생각하였다고 한다. 그는 청십자 운동으로 의료보험을 처음으로 실험한 이다.

이용호 목사는 "고신파는 한국 교회를 움직이는 신학적 동력이다"면서 "순교신악, 개혁신학, 순결한 생활태도를 견지, 교회 속으로 들어가 한국 교회를 정화하고 세상속으로 들어가 세상을 신앙적으로 정복하여야 한다"고 강조하였다.






이로써 당시 한국에는 개혁주의 신학과 신앙생활의 재건을 위해 세운 부산의 고려신학교와 자유주의 신학을 가르치는 서울의 조선신학교로 양립돼 있었다. 총회의 교권을 쥐고 조선신학교를 지지하던 사람들은 고려신학교와 이 학교를 지원하는 경남노회를 좋아할 리 없었다. 고려신학교와 경남노회가 공적인 회개를 부르짖고, 교회의 재건을 외치는 등 눈엣가시 같은 존재였기 때문이었다. 결과적으로 총회는 교권을 동원해 고려신학교를 무너뜨리기 위해 고려신학교와 경남노회의 관계를 단절시키려 노력했다.

6·25 전쟁이 일어나 수많은 피난민들이 부산으로 몰려와 국난이 극에 달한 때였다. 51년 5월, 제36회 총회 속회가 부산 중앙교회에서 모였다. 이 총회는 고려신학교를 지원하는 경남노회 총대(총회대의원)를 거절하고 경남노회 안에 교권주의자들과 뜻을 같이하는 사람들을 중심으로 새로 조직된 노회의 총대를 받아들이게 된 것이다. 결과적으로 경남(법통)노회는 교권자들의 횡포로 한국장로교회로부터 축출당하게 됐다. 당시 경남노회를 축출한 총회가 진리 문제는 외면하고 교권에만 집착한 혼합집단이었다는 사실이 곧 드러나게 된다.

52년 9월21일 진주 성남교회에서 경남노회가 모여 총노회로 조직할 것을 결의했다. 총노회에서는 이약신 목사가 회장이 되고 한상동 목사가 부회장이 됐다. 고려신학교를 중심으로 모인 교회지도자들은 한국 기독교계에서 교권의 장애를 받지 않고 교회 재건에 나설 수 있는 때를 맞은 것이다. 지난날 공적 회개와 교회 재건을 계속 외쳐왔으나 교권주의자들은 교권에만 집착한 나머지 이 부르짖음을 신성파(神聖派)의 소리로 비하시키며 조롱해왔다.

이제 총노회는 3주간 교회 공예배를 인도하지 않고 공적으로 일제 때 지은 모든 죄를 회개하기로 결의했다. 이로써 한국교계 안에 참된 개혁주의 신학, 신앙, 생활을 재건하기 위한 새 교회공동체가 생겨나게 됐다. 이 교회공동체는 오랫동안 장로교회 고려파라 불렸다. 이는 고려신학교를 중심으로 생긴 교회라는 뜻이었다. 지금 사용되고 있는 ‘고신’이라는 별명은 고려신학교파의 준말이다.
총노회가 출발할 당시 약 3백교회가 가담했다. 이 총노회는 56년 총회로 조직을 재정비했는데, 당시 교회수는 6백여개로 출발 때보다 배로 증가된 셈이다.

고려신학교파가 ‘고신’으로 불림

교회의 분열은 언제나 성경이 가르치는 진리대로 살지 않는 편에 책임이 있다. 성경의 말씀에 따라 살지 않는 교회는 언제나 분열의 비극을 다시 겪게 마련이다. 경남노회를 축출한 소위 장로회 총회는 53년 조선신학교측과 분열했다. 이 총회는 59년 다시 큰 분열을 겪게 된다.





신사참배 거부한 한국교회의 보루 / 허순길

2009년 07월 21일 (화) 11:38:59 고신사랑 webmaster@kosinlove.com


뿌리깊은 믿음의 역사

허순길 (전 고려신학대학원 원장)
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한국 장로교 중에서 가장 순수한 신앙을 고수하는 고신파.일제의 신사참배 압력을 거부한 이후 기독교의 고난과 분열의 역사 속에서 꿋꿋하게 보수적인 신앙 자세를 견지해왔다. 47년의 역사를 가진 고신파는 현재 1천4백여 교회, 40만 교인의 신앙공동체를 이루고 있으며, 해외선교와 군선교에 특별한 지원을 하고 있다.
개혁주의 신학, 순종의 신앙, 생활의 성결을 금과옥조로 지키는 고신파는 하지만 경남·부산 지역의 교세 편중을 타파하고 전국적 교세확장을 위해 수도권과 충청·강원 지역 등의 전도에 박차를 가하고 있다.

일제시대 한국교회는 일제의 압력에 못이겨 신사참배할 것을 결의하고 만다. 그러나 끝까지 신사참배를 거부한 주남선·한상동 목사 등을 중심으로 고신파가 탄생하게 된다. 신학의 선명성 유지로 인해 합동과 환원의 과정을 거친 고신파는 63년 이후 전통적인 개혁주의 신학, 순교적인 순종의 신앙, 생활의 성결을 금과옥조로 지키고 있다.

해방 후 1950년까지만 해도 한국에는 하나의 장로교회만 있었지만 현재는 수많은 분파가 생겨났다. 이렇게 여럿으로 분파된 현실을 사람들은 의아하게 여길지 모른다. 그러나 교회라는 공동체의 본질적 속성을 아는 사람은 이러한 상황에 대해 어느 정도 이해할 수도 있다.

교회는 성경이 가르치는 진리에 민감하다. 그러다 보니 자연히 분파가 생기게 마련이다. 그렇다고 모든 분파가 정당화될 수는 없다. 분파의 이유가 진리 때문이라고 교회 내외로부터 인정받게 될 때만 정당성을 갖는다.
고신 장로교회는 한국장로교회 역사상 처음으로 분리된 교회로 분파에 대한 떳떳한 이유를 가지고 있다. 그것은 무너진 한국교회의 개혁과 재건을 위해 싸우다 나뉘게 된 때문이다.

교회는 성경에 기록된 하나님의 뜻에 따라 다른 신을 섬겨서는 안된다. 교회는 창조자요 구속자이신 하나님만을 섬길 의무를 지고 있다. 그런데 한국교회는 일제시대 이에 대한 큰 시련을 맞게 됐다.

일제는 조선을 정치적으로 합병(1910)한 후 정신적으로도 예속시키기 위해 갖은 수단을 동원했다. 이들은 가장 효과 있는 방편으로 그들 민족종교인 신도(神道)를 받아들이도록 강요했다. 그들이 국조(國組)라고 믿는 천조대신(天照大神)을 섬기게 하고, 왕을 사람의 모습으로 나타난 신으로 믿고 경배하도록 강요한 것이다. 조선과 일본이 참으로 하나 되는 내선일체(內鮮一體)의 이상을 이루려 했다.

그런데 이 정책은 기독교의 진리와 정면으로 충돌하는 것이었다. 이에 가장 크게 저항한 것이 기독교였다. 이때 일제는 신사(神社) 참배는 종교가 아니고 애국을 나타내는 국민의식이라고 둘러댔다. 시간이 지나면서 여러 교회들은 일제의 회유와 박해를 못이겨 정절을 굽히고 신사참배를 하기에 이르렀다. 그런데 여러 교파 가운데 장로교회가 가장 오랫동안 이에 저항했다.

그러나 이 장로교회 안에도 차츰 일제와 타협하는 지도자들이 생겨나게 됐다. 그 결과 1938년 제27회 총회는 신사참배를 국민의 애국의식으로 받아들이고 신사에 참배할 것을 공적으로 결의하게 됐다.

이제 한국 장로교회는 하나님이 명하신 제일계명을 공적으로 범함으로써 무너지게 된 것이다. 이러한 결의에 의해 한국교회가 무너졌지만 교회 안에는 신앙적 정조를 굽히지 않고 싸운 상당수의 교회지도자들과 신자들이 있었다. 이들은 순교를 각오하고 은밀하게 신사참배 반대운동을 조직적으로 전개했으며, 드디어 일경에 붙들려 감옥에 들어가게도 됐다. 고신교회의 뿌리는 이들에게서 찾게 된다.

주남선·한상동 목사가 고신파 터 닦아

45년 8월15일 드디어 해방의 날이 왔다. 평양을 비롯해 여러 감옥에서 5~6년간 옥고를 치렀던 교회지도자들이 풀려났다. 이들은 모두 일제 때 무너져버린 한국교회를 재건해야 한다는 신앙적 열정으로 가득차 있었다. 이들 가운데 대부분이 주로 평안도와 경상도 출신 지도자들이었다. 이 가운데 특히 경남 출신인 주남선·한상동 목사가 고신파 교회의 터를 놓아준 사람들이다. 이들은 옥중에서 해방의 날을 내다보고, 한국교회의 재건을 설계했다.

이들은 해방이 되면 진리에 따라 살고 죽을 수 있는 목회자를 양성할 신학교를 세우고자 했다. 이들은 출옥하자마자 서로 만나 뜻을 맞추고 46년 9월20일 부산에서 고려신학교를 설립, 개교했다.

이 학교는 곧 경남노회의 인준과 협력을 받고, 교회 재건을 위한 사역자 양성에 들어갔다. 이 학교에는 전도사로 봉사하다 5년 이상 옥고를 치르고 나온 손명복·이인재 같은 분들이 학생으로 등록해 학내는 순교적 신앙 분위기가 형성돼 있었다.

하지만 이 학교의 길은 그렇게 평탄하지 않았다. 지난날 일제와 타협하고 신사참배를 해온 분들이 이 학교를 바라보는 시선이 곱지 않았기 때문이었다. 이들은 이 학교를 무너뜨리기 위해 갖은 방법을 다 동원했으며, 이 학교를 지원하는 경남노회에 압력을 가하기 시작했다.

해방이 되자 일제에 타협하고 신사참배했던 교회지도자들이 속속 자기 자리를 확보하기 위해 정치적으로 기민하게 움직였다. 당시 평안도와 경상도 지역에서는 출옥한 지도자들을 중심으로 일제 때 범한 죄과를 회개하고 교회를 재건하자는 신앙운동이 일었다.

그러나 서울을 중심으로 한 중부지역에서는 옥고를 치른 분들이 별로 없고, 일제와 타협하며 살아온 분들이 주동되었기 때문에 단지 제도면에서의 교회 재건과 교권 확립을 위한 운동을 전개할 뿐이었다. 이들은 지난날 총회가 공적으로 신사참배를 결정한 일에 대하여 공적으로 회개하기를 원하지 않았다. 46년 6월 소위 ‘대한예수교 장로회 남부총회’를 열어 42년 이후 해체됐던 총회를 재건함으로써 제도적인 재정비를 꾀할 뿐이었다.

개혁주의 신학과 자유주의 신학의 대립

이로써 당시 한국에는 개혁주의 신학과 신앙생활의 재건을 위해 세운 부산의 고려신학교와 자유주의 신학을 가르치는 서울의 조선신학교로 양립돼 있었다. 총회의 교권을 쥐고 조선신학교를 지지하던 사람들은 고려신학교와 이 학교를 지원하는 경남노회를 좋아할 리 없었다. 고려신학교와 경남노회가 공적인 회개를 부르짖고, 교회의 재건을 외치는 등 눈엣가시 같은 존재였기 때문이었다. 결과적으로 총회는 교권을 동원해 고려신학교를 무너뜨리기 위해 고려신학교와 경남노회의 관계를 단절시키려 노력했다.

6·25 전쟁이 일어나 수많은 피난민들이 부산으로 몰려와 국난이 극에 달한 때였다. 51년 5월, 제36회 총회 속회가 부산 중앙교회에서 모였다. 이 총회는 고려신학교를 지원하는 경남노회 총대(총회대의원)를 거절하고 경남노회 안에 교권주의자들과 뜻을 같이하는 사람들을 중심으로 새로 조직된 노회의 총대를 받아들이게 된 것이다. 결과적으로 경남(법통)노회는 교권자들의 횡포로 한국장로교회로부터 축출당하게 됐다. 당시 경남노회를 축출한 총회가 진리 문제는 외면하고 교권에만 집착한 혼합집단이었다는 사실이 곧 드러나게 된다.

경남노회를 축출한 지 2년 후인 53년 총회가 다시 둘로 분열하게 된 것이다. 분열의 이유는 단순했다. 중도보수 노선을 표방하는 쪽과 순수한 자유주의 신학노선을 걷는 조선신학교 지지자들은 일시적으로 공동의 적에 대항하기 위해 규합했지만 같이 살아갈 수 없는 상황이었다. 후자에 속한 분들이 갈려나와 소위 ‘대한기독교 장로회’를 만들었다.

결과적으로 경남노회의 축출은 보수를 말하나 중도를 걷는 무리들과 자유주의자들의 교권이 함께 이루어낸 합작품이었다. 이제 축출당한 경남노회는 고려신학교의 순수한 개혁주의 신학의 지원을 받으며 한국교회 재건과 개혁주의 참교회 건설을 위해 새로운 길을 걷게 됐다.
51년 축출당한 경남노회는 52년 총회에 다시 총대를 파송해 불법을 시정해 주기를 바랐으나 무위로 끝나고 말았다. 경남노회는 이제 조직을 재정비하고 독립적으로 새로이 출발해야 했다.

52년 9월21일 진주 성남교회에서 경남노회가 모여 총노회로 조직할 것을 결의했다. 총노회에서는 이약신 목사가 회장이 되고 한상동 목사가 부회장이 됐다. 고려신학교를 중심으로 모인 교회지도자들은 한국 기독교계에서 교권의 장애를 받지 않고 교회 재건에 나설 수 있는 때를 맞은 것이다. 지난날 공적 회개와 교회 재건을 계속 외쳐왔으나 교권주의자들은 교권에만 집착한 나머지 이 부르짖음을 신성파(神聖派)의 소리로 비하시키며 조롱해왔다.

이제 총노회는 3주간 교회 공예배를 인도하지 않고 공적으로 일제 때 지은 모든 죄를 회개하기로 결의했다. 이로써 한국교계 안에 참된 개혁주의 신학, 신앙, 생활을 재건하기 위한 새 교회공동체가 생겨나게 됐다. 이 교회공동체는 오랫동안 장로교회 고려파라 불렸다. 이는 고려신학교를 중심으로 생긴 교회라는 뜻이었다. 지금 사용되고 있는 ‘고신’이라는 별명은 고려신학교파의 준말이다.
총노회가 출발할 당시 약 3백교회가 가담했다. 이 총노회는 56년 총회로 조직을 재정비했는데, 당시 교회수는 6백여개로 출발 때보다 배로 증가된 셈이다.

고려신학교파가 ‘고신’으로 불림

교회의 분열은 언제나 성경이 가르치는 진리대로 살지 않는 편에 책임이 있다. 성경의 말씀에 따라 살지 않는 교회는 언제나 분열의 비극을 다시 겪게 마련이다. 경남노회를 축출한 소위 장로회 총회는 53년 조선신학교측과 분열했다. 이 총회는 59년 다시 큰 분열을 겪게 된다.

일찍부터 이들 내부에 심각한 분열현상이 자리잡아온 것이다. 이들은 여러해 동안 세계기독교협의회(World Council of Churches) 계열과 복음주의 계열(National Association of Evangelists)로 내분돼 싸우던 중 대전에 모인 총회에서 분열하게 됐다. 당시 WCC를 따르는 측(통합)은 총회에 그대로 남고, 반대하는 측(승동)이 고신과 합동의 의사를 표시했다.

그들은 원 총회에서 분리해 나오는 명분을 찾기 위해 고신파와 합동을 주장했다. 합동 추진위원회가 양쪽에서 발족돼 계속 접촉하며 의견을 좁혀오다가 60년 12월13일 서울 승동교회에서 전격적인 합동총회가 열리게 됐다. 합동은 쉽게 이뤄졌다.

그러나 신학교 문제로 난관에 부닥쳤다. 고려신학교를 명칭도 없애고 총회 분교로 운영했던 것이다. 고신파 지도자들은 고신파의 정신이 완전히 질식하기 전 고려파 교회를 구해내야겠다는 결심을 하기에 이른다.

이에 따라 고려신학교의 설립자 중 한 사람인 한상동 목사를 중심으로 ‘고려신학교 복교선언’을 했다. 이것은 누구와도 의논하지 않은 하나의 폭탄선언이었다. 그러기에 이에 대한 이론도 많았다. 하지만 이 선언이 있은 후 지난날의 고신파 교회 안에는 교회도 옛자리로 돌아가야 한다는 환원운동이 일어났다.

여러 지역의 노회들이 속속 복구되고 드디어 63년 9월17일 부산남교회당에서 대한예수교 장로회(고신) 환원 총회가 모여 새로운 출발을 하게 됐다.
이때 지난날 합동을 주도한 지도자들이 합동으로 교회를 오도하게 된 잘못을 하나님과 교회 앞에 공적으로 사과하고 모든 목사와 장로들은 63년 9월23일부터 29일까지 1주일간 자숙하기로 했다. 고신교회는 합동과 환원의 과정에서 교회 3분의 1을 잃게 돼 합동시 6백여 교회였던 것이 환원 후에는 4백50여개로 줄었다.

그러나 이로 말미암아 고신교회는 가장 귀한 것을 되찾았다. 신학과 신앙과 생활이 일치하는 참된 교회를 건설하려는 이상을 되찾은 것이다. 진리에는 양보 없이 순교적 자세로 살아가자는 신앙의 전통도 되찾았다.

현재 고신파 장로교회는 1천4백여 교회, 40만 교인을 가진 신앙공동체를 이루고 있다. 이 교회는 보편교회를 믿으며 세계 개혁주의 교회들과의 제휴도 활발하게 전개하고 있다. 현재 “국제개혁교회협의회”(International Conference of Reformed Churches)의 회원 교회로 세계에 산재한 20여 신실한 개혁주의 교파 교회들과 친교를 나누고 있다. 고신파 교회는 한국의 교파 교회들 가운데 가장 뚜렷한 정체성을 가진 교회라 할 수 있다.

출발부터 전통적인 개혁주의 신학, 순교적인 순종의 신앙, 생활의 성결을 주장해 온 것이다. 물론 땅에 있는 교회인지라 결함도 많다. 그러나 ‘하나님 앞에서’(CORAM DEO)라는 표어 아래 모두 성실하게 살려는 노력이 돋보이는 교회라 할 수 있다.

오늘 우리 주변에서 교회들의 화해와 일치를 외치고, 교회의 합동을 위한 운동이 전개되고 있다.
고신 장로교회는 세상 끝날 때까지 주변의 흐름을 타지 않고 복음 진리를 파수하고 전하며 정체성을 지켜감으로써 참교회의 모습을 세상에 보여줘 온 누리에 복이 오기를 기대한다.
<고신역사기념관>
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일제강점기(1910∼1945)에 일본의 민간종교인 신도(神道:Shintoism) 사원(寺院)인 신사를 곳곳에 세우고 한국인들로 하여금 강제로 참배하게 한 일을 말한다. 신사를 중심으로 천황도 신격화하여 자국 국민의 정신적 지배는 물론, 군국주의적 침략정책 및 식민지지배에도 이용하였다.
원래 신사참배는 메이지유신[明治維新]에 의해 천황제 국가를 확립시킨 일본은 초기 신도(神道) 국교정책을 거쳐 1882년부터는 제사와 종교를 분리하는 국가신도 비종교정책을 추진한 것에서 비롯되었다. 즉 천황제 국가 이데올로기하에 전국민을 통합하기 위해, 종교로서 출발한 국가신도에서 종교적 색채를 제거하고 이를 전국민적인 보편이념으로 정착시키기 위한 정책을 추진했다. 이를 위해 국가신도의 가장 중요한 행사인 국가제사를 주관하는 신관(神官)을, 국민을 계도(啓導)하는 관료로서 국가기구 내에 포섭하고 이들이 종교로서 신도행사에 관여하는 것을 금지하는 한편, 국가신도의 모든 시설과 모든 국가신도 종사자들의 활동을 제사집행에 한정했다. 이는 1889년의 제국헌법에 의해 명문화되었다. 이에 따라 1890년 교육칙어가 공포되고, 1891년에는 교육칙어 낭독, 신사참배가 소학교의 행사로서 제도화되었다. 나아가 러일전쟁을 계기로 신사의 통폐합, 제사의 획일화, 신직제도(神職制度)의 정비가 이루어지면서 국가통합이념으로서의 신사제도가 확립되어, 신사참배는 종교가 아닌 국가의 정치원리, 국민통합 이데올로기를 상징하는 행사로 정착되었다.

한국에도 1876년 개항과 더불어 일본의 정치적 ·군사적 ·경제적 ·문화적 침략이 개시되면서 신도가 침투하기 시작하였다. 신사는 1910년 전에는 일본 거류민들을 위해서 민간에서 건립과 유지를 주도하였지만, 병합 후에는 조선총독부의 보호와 육성 아래 신사의 관 ·공립적인 성격이 강화되고 동화정책의 일환으로 한국인에게까지 신사참배와 신도신앙을 강요하였다. 총독부는 1915년 '신사사원규칙'(神社寺院規則)과 1917년 '신사에 관한 건'을 잇달아 공포하여 한국에 들어온 모든 신사의 정비와 증대를 꾀했다. 그러나 1925년 조선신궁(朝鮮神宮) 진좌제(鎭座祭)를 고비로 언론과 기독교계 사립학교들이 강력히 반발하자, 일단 사립학교 학생들에게까지 강제로 신사에 참배시키는 정책의 실제 시행은 보류하였다. 1930년대에 들어 대륙침략을 재개한 일제는, 이를 뒷받침할 사상통일을 이룩하기 위해서 각종 행사를 개최하고 기독교계 사립학교에까지 다시 신사참배를 강요하기 시작하였다.

이때까지만 하여도 기독교계는 신앙상의 이유로 이를 거부하고 총독부의 양해를 구하였으나, 총독부가 1935년 11월 평양 기독교계 사립학교장 신사참배 거부사건을 계기로 강경책으로 나오자 기독교계는 분열되었으며, 1937년부터 기독교계 학교의 일부는 폐교되고 일부는 ‘순응’하게 되었다. 1937년 중일전쟁 이후 일제의 이른바 ‘황민화(皇民化)운동’의 고조와 함께 교육계에서의 신사참배 문제가 그들의 의도대로 일단락되어가자, 이제 그 강요의 마수를 일반인들은 물론 교회에까지 뻗치게 되었다.

일제 경찰은 1938년 2월 기독교에 대한 지도대책을 세워 일반신도들의 신사참배를 지도 강화하도록 하였다. 이에 따라 일선 경찰력을 동원하여 교회로부터 시작하여 노회 ·총회 등 교단적 차원에서 신사참배를 결의 실행하도록 압력을 가하였다. 결국 기독교계도 이러한 강압을 이기지 못하고 1938년 9월 장로회 총회의 신사참배 결의를 고비로 굴복하여 급격히 변질되고 말았다.

즉, 1935년부터 조선 총독부는 각 종교와 학교에 신사 참배를 강요했으며 가중되는 압력에 못 이겨 천주교와 개신교 교단들이 신사 참배는 종교적 행사가 아니라 명분으로 이를 받아 들였다. 1935년 12월 안식교단에서는 신사참배를 결의하였고 성결교단도 탄압에 못이겨 참배하였다. 천주교에서는 1936년 5월 교황청으로부터 지시를 받고 신사참배를 시행하였다. 기독교계에서는 1938년 2월 6일 전국에서 가장 교세가 큰 장로교 평북노회가 일제에 굴복하여 신사참배할 것을 결의했다. 같은 달 이승만계의 흥업구락부사건으로 일제에 구속된 윤치호(尹致昊) 등도 석방의 대가로 기독교를 통해 내선일체의 실시에 힘을 다할 것을 서약하고, 조선 기독교청년회(YMCA)의 일본 YMCA로의 통합, 조선감리교회의 일본감리교회로의 합동을 결의했다. 7월에는 신사참배에 협력한 각 교회와 단체들의 전국대회가 개최되었고, 9월 장로교 총회에서는 전국 23노회 중 17노회의 찬성으로 신사참배와 국민정신총동원운동에의 적극 참여를 결의했다. 같은 달 감리교도 총리사 양주삼(梁柱三)의 명의로 신사참배를 결의했다. 이를 전후하여 기독교계열 각종 연합단체의 해산, 세계조직에서의 탈퇴, 조선기독교의 일본기독교로의 통합이 이루어졌다. 그러나 교단의 신사참배 결정에도 불구하고 끝까지 이를 거부하고 신앙의 절개를 지킨 인물들이 어느 교파에나 있었다.

총독부는 신사의 건립을 계속 장려하여 1945년 6월 현재 신궁(神宮) 2곳, 신사(神社) 77곳, 면 단위에 건립된 보다 작은 규모의 신사 1,062곳이 세워졌다. 이것도 부족하여 각급학교 등에는 ‘호안덴[奉安殿]’을 세우고, 각 가정에는 ‘가미다나[神棚]’라는 가정 신단(神壇)까지 만들어 아침마다 참배하도록 하였다. 이러한 신사참배에 동원된 인원은 조선신궁 참배자만도 1940년에 약 215만 9000명, 1942년에는 약 264만 8000명에 이르렀다.

한편, 이러한 일본의 강압적인 신사참배에 대한 신사참배 거부운동은 크게 2가지 방향으로 전개되었다. 그 하나는 일제 당국이나 일제에 영향력 있는 기관 또는 인사들을 찾아가 신사참배를 강요하지 말 것을 청원 내지 경고한 ‘신사참배 강요 금지 청원운동’이며, 다른 하나는 일제의 강요와 제도권 교회의 불법적 결의에 순교를 각오하고 끝까지 저항하여 신앙과 교회를 지키고자 한 ‘신사참배 거부 권유운동’이다.

1932년 초부터 일제의 신사참배 강요가 각 지역 기독교계 학교에서 해마다 문제가 되자, 1934년 장로회 총회장은 총독에게 2차에 걸쳐 청원서를 제출하려 하였으나, 일제 당국자들에 의해 저지되었다. 이듬해 11월 평양 기독교계 사립학교장 신사참배 거부 사건 이후 일제는 신사참배에 대한 공식적인 논의마저도 금지시켜 이러한 청원운동은 개인적 차원에서 이루어지게 되었다.

평남의 박관준(朴寬俊) 장로는 신사참배 거부로 교사직을 사직하고 거부운동을 하던 안이숙(安利淑)을 대동하고 1939년 2월 일본으로 건너가 일본 정계요인들을 만나 신사참배 강요 저지를 호소하고, 같은 해 3월 종교통제를 목적으로 한 ‘종교단체법안’을 심의하던 제74회 일본제국회의 중의원 회의장에 방청객으로 들어가, 종교법안 제정 반대, 기독교의 국교화 ·신사참배 강요 금지, 양심적 교역자 투옥 철폐 등을 주요 내용으로 한 경고장을 단상을 향해 투척하였다.

김선두(金善斗) 목사도 일본 유학생 김두영(金斗英)과 함께 신사참배 강요 금지를 일본 정계 요로에 진정하고자 1938년 8월에 일본으로 건너가 활동하였으며, 이에 동조하는 일본 정계 요인들과 함께 다시 한국에 돌아와 장로회 총회의 강제 신사참배 결의를 막고자 하였다. 그러나 이 사실이 일제 경찰에 알려지자 김목사는 사전에 구속되고 총회도 삼엄한 경찰의 압력에 굴복하여 신사참배를 결의 시행함으로써 성과 없이 끝나고 말았다.

물론 이러한 청원운동은 일제에 의하여 받아들여질 수 없는 것이었고, 청원자측이 일제의 권력구조 내지 식민통치 체제를 인정한 체제 내의 운동이라는 점에서는 한계를 가지는 것이지만, 이들은 순교를 각오하고 일제의 종교탄압에 대항하여 문제를 확산 폭로하고 불의를 담대히 경고하였다는 점에서는 일정한 의의를 지닌 운동이었다. 일제의 강압으로 38년 이후 한국교회가 신사참배에 굴복하자, 이에 반대하는 교역자와 신도들은 서로 연대를 맺고 조직적 ·집단적 저항운동을 전개하였다.

이들은 신사참배를 강요하는 일제 당국과, 이를 결의 실행하는 제도권 교회를 비판하면서 신자들을 대상으로 신사참배 거부를 권유하고 거부자들 간의 결속을 강화하는 운동을 폈다. 그 중심 인물은 평남의 주기철(朱基徹), 평북의 이기선(李基善), 경남의 한상동(韓尙東) ·주남선(朱南善), 전남의 손양원(孫良源), 함남의 이계실 등으로 전국 각지에 분포되어 있었으며, 만주 지역에서도 박의흠(朴義欽) ·김형락 ·김윤섭 등이 활약하였다.

일제는 이들을 수차례 검속 탄압하다가 1940년 6월경부터 9월경에 걸쳐서 본격적인 검거에 착수하고 재판에 회부하여 해방되기까지 옥고를 치르게 하였다. 1940년에 나온 일제의 ‘기독교에 대한 지도 방침’이나 같은해 9월 20일 새벽을 기하여 전국에 걸쳐서 실시된 ‘조선 기독교도 불온분자 일제 검거령’은 바로 이들을 탄압하기 위한 조치였다. 그리고 그 과정에서 조용학 ·주기철 ·최봉석 ·최상민 ·김윤섭 ·박의흠 등의 순교자가 나왔다.

이상과 같은 조직적 집단적 신사참배 거부운동과는 달리 보다 규모가 작거나 개인적 차원의 신사참배 거부항쟁은 전국 어디서나 볼 수가 있었다. 일제 경찰은 이들을 민족주의자로 규정하고 치안유지법 ·보안법 ·불경죄 등을 적용하여 탄압하였는데, 이렇게 신사참배 거부로 인해 투옥된 이는 대략 2천 여 명에 이르고 2백 여 교회가 폐쇄되었으며, 순교자만도 50여 명에 이르렀다.

기독교인이 아닌 일반인들도 일제의 강요에 마지못해 신사참배를 하거나 가정에 가미다나를 설치하기까지 하였으나, 이에 대한 민족적 반감을 깊이 느끼고 있었다. 각 가정에 모시도록 행정기관을 통하여 나누어 준 ‘신궁대마(神宮大麻:가미다나에 넣어 두는 일종의 신주 내지 부적)’도 바로 폐기하거나 형식적으로 벽에 밥풀 ·압핀 등으로 붙여두는 경우가 많았다. 1944년 가을 일제의 어용단체인 국민총력조선연맹에서 충남지역 농가를 대상으로 이에 대한 실태를 조사한 결과 주민들은 대부분이 ‘왜놈의 귀신’, ‘일본의 귀신’이라 하여 이를 별도로 취급하거나, 방치 폐기하고 있었다.

이러한 반감 때문에 1945년 8월 광복이 되자마자 대부분의 신사들이 민간인들에 의해 불타거나 파괴되었다. 이들 신사는 대부분 8월 15~16일에 방화 파괴되었으며 그 터는 대부분 공원이나 학교 ·교회 등 공공장소로 이용되었다. 이상과 같은 신사참배 거부운동은 우상숭배를 거부하고 기독교 신앙의 순수성을 지키려 하였다는 점에서 교회사적으로 중요한 의미를 지니고 있다. 뿐만 아니라 ‘천황제’ 이데올로기를 중심으로 한 일본적 체제를 부정하고, 일제의 이른바 ‘황민화정책’ 내지 ‘민족 말살정책’에 대한 저항적 성격을 지녔다는 점에서 민족사적 의의도 지니고 있다.

<두산대백과사전>참고

<브리태니커백과사전>참고

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노무현 정부 당시의 이병완 청와대 비서실장은 대통령의 최측근이었다. 그런데 청와대 실세였던 그가 지금은 광주시 서구의 구의원이다. 2010년 지방선거 때 풀뿌리 민주주의 육성이라는 노무현 정부의 유훈을 실천하겠다며 지방으로 내려가 기초의원 선거에 뛰어들었다. 스스로를 ‘노무현주의자’로 부를 정도다. 그런 그가 지난 4·11 총선에서 민주통합당이 보여준 한·미 자유무역협정(FTA) 폐기와 제주 해군기지 중단 주장에 우려를 표명했다. 오는 12월 대선에 대해선 예상과 달리 “어게인 2002년이란 없다. 새 시대엔 새로운 비전을 보여줘야 한다”고 강조했다. 지난 26일 중앙SUNDAY와의 인터뷰에서다. 이 전 실장은 “(노무현 정부가 출범한) 2002년은 벌써 10년 전인데 지금을 그 당시로 대입해선 안 된다”며 “노무현 정신이란 가치는 역사 속에 살아 있지만 2013년 체제는 새롭게 가는 거다. 노무현 체제가 재생되는 건 아니다”라고 밝혔다.

-4·11 총선에서 민주통합당의 패배 이유는.
“역대 선거에서 반대론으로 승리한 예는 거의 없다. 2002년 지방선거 때 이명박 서울시장 후보가 청계천 복원을 들고 나오자 민주당 김민석 후보는 반대했다. 지난해 10·26 서울시장 보선은 오세훈 전 시장의 무상급식 반대라는 연장선 속에서 치러졌다. 반대한 쪽이 모두 졌다. 이번엔 민주통합당에서 한·미 자유무역협정(FTA) 폐기를 먼저 내놨다. 제주 해군기지 중단 요구도 그렇다. 그때부터 이쪽 스피커들이 버벅댔다고 생각한다. 현장에서 보니 ‘이번엔 투표해야지’ 하는 초반 의식들이 FTA 등으로 넘어가면서 반감됐다.”

-한·미 FTA와 제주 해군기지는 모두 노무현 정부에서 시작됐다.
“나는 아직도 FTA에 대해 긍정적 생각을 갖고 있고 (재직 당시) 여론 선도에도 앞장섰던 사람이다. 해군기지도 그렇다. 모두 찬성한다. 이 두 사안은 모두 국가의 100년 대계다. 깊이 토론하고 충분히 공감할 논의 구조를 만드는 게 정부가 할 일이다. 천성산 터널을 보자. 노무현 정부는 6개월에 걸쳐 반대론자들을 설득하고 (도롱뇽 등 생태계를 해치는지) 검증했는데 이를 놓고 비효율적이란 비판이 나왔다. 하지만 민주주의에선 처리 과정이 중요하다. (이명박 정부에서) 임기 중 해야 한다며 강행하는 것도 적절치 않지만, (민주통합당에서) 반대가 있으니 두부 자르듯이 ‘안 돼’라고 하는 것도 아니었다. 솔직히 야권에서 FTA 폐기 얘기부터 나와서 깜짝 놀랐다.”

-야권연대를 어떻게 보나. 통합진보당 강령엔 주한미군 철수, 한·미동맹 해체도 포함됐다.
“발전된 유럽 민주주의에선 연대·연정이 수시로 이뤄진다. 우리도 민주주의가 성숙하면 그렇게 갈 수 있다. 그런데 연대는 당이 다르고 정체성의 분명한 차이가 있다는 전제하에서 연대다. 정체성은 보호되고 서로 이를 존중해 주는 거다. 다 똑같으면 합쳐야지 왜 연대하나. 연대했으니 통합진보당이 (주한미군 철수하자고) 하는 것까지 따라가면 그건 연대가 아니다. 서로 간에 분명한 차이가 있는데 모호하게 가도 역시 정도는 아니다.”

-노무현 정부도 일각에선 ‘좌파’로 비판받지 않나.
“그건 진보·보수의 시각보다 주류 대 비주류로 보는 게 옳다. 노무현 정부는 우리 사회의 비주류 세력이 처음으로 정권을 담당한 것이다. 그래서 지역·계층·성·학벌 등에서 비주류 인사들이 대거 참여했다. 하지만 보수가 다수인 주류로선 인정하기 싫은 대통령이었다. 노무현 정부가 불통·독선이었다는 비판에도 동의하기 어렵다. 우리 정치사에 모든 정권은 소통 부재란 비판을 받았다. 좌파 정권, 불통 정권 모두 주류가 인정하기 싫다는 점에서 나온 주장이다.”

-문재인 당선인은 ‘이미 탈노무현은 돼 있다’고 밝힌 적이 있는데.
“박근혜 새누리당 비대위원장이 ‘탈박정희’하겠다고 하면 누가 믿겠나. 물론 문 당선인은 노무현 전 대통령과 동업자 관계였지만 박근혜 위원장은 박정희 전 대통령의 혈육이란 점에서 차이는 있다. 하지만 문 당선인이 탈노 한다고 해서 정서적으로 받아들여지겠나. 탈노니 아니니 해석해봐야 의미 없다.”

-지금 친노 진영이 대선 승리를 위해 필요한 건 뭔가.
“역대 대선에서 ‘정권 심판론’은 없었다. 대선은 유권자들이 향후 5년을 고민하면서 미래에 대해 투자를 하는 거다. 무엇을 제시하는가, 그런 비전이 신뢰를 얻는가의 경쟁이다.”

-새로운 것을 보여줘야 한다는 의미인가.
“모든 정권이 그랬지만 다음 정권도 숨 돌릴 틈 없는 커다란 내외의 파고에 휩쓸릴 거다. 경제 문제, 대외 문제 무엇 하나 만만한 게 없다. 가슴 아픈 예가 한 가지 있다. 지방에서 살다 보니 곳곳이 3대 백수다. 노부모를 모신 아버지는 퇴직했고 자식은 취업이 안 된다. 이게 도대체 뭔가. 10년 전과 비교하면 내외 상황과 유권자가 달라졌다. 전혀 새로운 세계가 펼쳐졌다. 10년 전 친노는 비주류였는데 지금도 비주류인가. 2002년 노무현 정부가 이렇게 했으니 그대로 가야 한다는 것은 맞지 않는다. 노무현 정부에서 했어야 할 일들은 그때 다 했다. 지금은 새 시대에 맞춰 내외의 도전을 극복하고 개척하는 비전을 보여줘야 한다. 친노 주자건 누구건 다 같다. 노무현 정신이 살아 있으니 친노 진영이 부활했다. 그렇다고 친노 주자가 집권해도 2013년부터 노무현 체제가 부활하는 건 아니다. 새롭게 가는 거다. 우리 지지층이 친노라고 해서 표를 주는 게 아니다.”

-어떤 비전을 꿈꾸나.
“국민에게 미래를 보여주고 선택받으려면 결국은 리더십이다. 내 생각엔 국토 발전의 균형, 인재 등용의 균형, 성장과 복지의 균형 발전이다. 성장과 복지 중 어느 한쪽만으론 절대 갈 수 없다. 결국 통합의 리더십이다.”

-친노가 야권 주류로 확고하게 자리잡자 ‘친노 독점론’ ‘호남 소외론’이 나왔다.
“민주통합당 지도부는 투표로 선출되지 않았나. 그런데 어떻게 독식인가. 또 호남 정치 지도자들은 소외를 말하기 전에 왜 호남에선 97년 이후 15년간 인물이 나오지 않았는지를 고민하고 성찰해야 한다. 우리 정치의 1번지였던 광주에선 ‘ 차기 대선에도 대권 후보가 안 보인다’는 자괴감이 나온다. 정말 중요한 건 독점 구조다. 광주와 대구에선 깃발만 꽂으면 되니 경쟁도 없고, 도전도 없었다. 왜 PK(부산·경남)에 우리 쪽 후보들이 몰려 있나. 광주·전남처럼 일방적 독점주의가 아니었기 때문이다.”

-노무현 정부 공과 중 극복할 점을 거론한다면.
“이명박 정부는 이명박 대통령의 철학·가치를 공유하고 실천하는 이들이 모인 권력은 아니었던 것 같다. 그래서 현 정부가 이해집단이라면 노무현 정부는 의식과 가치의 결합체인 의식집단으로 볼 수 있다. 대신 노무현 정부에선 자기 확신을 전 국민을 대상으로 객관화하는 노력에서 맹점이 있지 않았나 싶다.”

채병건 기자

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